ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅರ್ಥ

ಜನರು ಒಂದೇ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಭಾಗವೆಂದು ಜನರು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಹರಡುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ಕೆಲವು ಏಕತೆಯನ್ನು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ. ಆದರೆ ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಹೇಗೆ ವಾಸ್ತವವಾಯಿತು? ವಿಭಿನ್ನ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಪ್ರದೇಶಗಳು ಅಥವಾ ಭಾಷಾ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಜನರು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸೇರಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರು?

ಸಾಮೂಹಿಕ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಯುನೈಟೆಡ್ ಹೋರಾಟಗಳ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಭಾಗಶಃ ಬಂದಿತು. ಆದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಜನರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದ ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಹ ಇದ್ದವು. ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಕಾದಂಬರಿ, ಜಾನಪದ ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಳು, ಜನಪ್ರಿಯ ಮುದ್ರಣಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ತಯಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿವೆ.

ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಗುರುತು (ಅಧ್ಯಾಯ 1 ನೋಡಿ), ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಕೇತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ, ಭಾರತದ ಗುರುತು ಭಾರತ್ ಮಾತಾದ ಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮೊದಲು ಬಂಕಿಮ್ ಚಂದ್ರ ಚಟ್ಟೋಪಾಧ್ಯಾಯ ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. 1870 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ‘ವಂಡೆ ಮಾತರಾಮ್’ ಅನ್ನು ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಸ್ತೋತ್ರವಾಗಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರ ಇದನ್ನು ಅವರ ಕಾದಂಬರಿ ಆನಂದಮತ್‌ನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವದೇಶಿ ಚಳವಳಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹಾಡಲಾಯಿತು. ಸ್ವದೇಶಿ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ಅಬಾನಿಂದ್ರನಾಥ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ತನ್ನ ಪ್ರಸವ ಮಾತಾ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಚಿತ್ರ 12 ನೋಡಿ). ಈ ವರ್ಣಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾರತ್ ಮಾತಾವನ್ನು ತಪಸ್ವಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವಳು ಶಾಂತ, ಸಂಯೋಜನೆ, ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ. ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾರತ್ ಮಾತಾ ಅವರ ಚಿತ್ರಣವು ಜನಪ್ರಿಯ ಮುದ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾರವಾದಂತೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಕಲಾವಿದರು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಚಿತ್ರ 14 ನೋಡಿ). ಈ ತಾಯಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಒಬ್ಬರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದಿತು. ಭಾರತೀಯ ಜಾನಪದವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ ಚಳುವಳಿಯ ಮೂಲಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ವಿಚಾರಗಳು ಸಹ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು ಬಾರ್ಡ್ಸ್ ಹಾಡಿದ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾಸ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಕಥೆಗಳು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಿಜವಾದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಪಡೆಗಳಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ನಿಜವಾದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಒಬ್ಬರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಹಿಂದಿನ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಭಾವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಈ ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ, ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಸ್ವತಃ ಲಾವಣಿಗಳು, ನರ್ಸರಿ ಪ್ರಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಮದ್ರಾಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ನೇತಸ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಾದ ತಮಿಳು ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳ ನಾಲ್ಕು ಸಂಪುಟಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಜಾನಪದವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು; ಇದು ‘ಜನರ ನೈಜ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ’.

ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳುವಳಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ನಾಯಕರು ಜನರನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು. ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವದೇಶಿ ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ತ್ರಿವರ್ಣ ಧ್ವಜವನ್ನು (ಕೆಂಪು, ಹಸಿರು ಮತ್ತು ಹಳದಿ) ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಎಂಟು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎಂಟು ಕಮಲಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರದ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. 1921 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಗಾಂಧೀಜಿ ಸ್ವರಾಜ್ ಧ್ವಜವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ್ದರು. ಇದು ಮತ್ತೆ ತ್ರಿವರ್ಣ (ಕೆಂಪು, ಹಸಿರು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ) ಆಗಿದ್ದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನೂಲುವ ಚಕ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಸ್ವ-ಸಹಾಯದ ಗಾಂಧಿ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಧ್ವಜವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮೆರವಣಿಗೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧಿಕ್ಕಾರದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು.

 ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಇತಿಹಾಸದ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯರು ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಭಾವವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷರು ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಹಿಂದುಳಿದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಎಂದು ನೋಡಿದರು, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಆಳುವ ಅಸಮರ್ಥರು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಭಾರತದ ದೊಡ್ಡ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಭಾರತೀಯರು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ನೋಡಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಗಣಿತ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಸಮಯ, ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯಾದಾಗ ಅವನತಿ ಇತಿಹಾಸದ ನಂತರ. ಈ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಓದುಗರನ್ನು ಈ ಹಿಂದೆ ಭಾರತದ ದೊಡ್ಡ ಸಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಶೋಚನೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಹೋರಾಡಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು.

ಜನರನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸುವ ಈ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಲ್ಲ. ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಿದಾಗ ಹಿಂದೂ, ಆಚರಿಸಿದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಿಂದೂ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಿದಾಗ, ಇತರ ಸಮುದಾಯಗಳ ಜನರು ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು.

ತೀರ್ಮಾನ

 ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸರ್ಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕೋಪವು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯರ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಿತ್ತು. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಜನರ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಘಟಿತ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಅಂತಹ ಚಳುವಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಆದರೆ ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ತರಗತಿಗಳು ಈ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಾಗವಹಿಸಿದವು. ಅವರ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ವಿಭಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿತು. ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಒಂದು ಗುಂಪಿನ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ದೂರವಿರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಚಳುವಳಿಯೊಳಗಿನ ಏಕತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮುರಿದುಬಿದ್ದಿದೆ. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಏಕತೆಯ ಉನ್ನತ ಅಂಶಗಳು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವು.

 ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿರುವುದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ಅನೇಕ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಾಷ್ಟ್ರ.

  Language: Kannada