सभी सामाजिक समूहों को स्वराज की अमूर्त अवधारणा द्वारा स्थानांतरित नहीं किया गया था। ऐसा ही एक समूह देश का ‘अछूत’ था, जिसने 1930 के दशक के आसपास से खुद को दलित या उत्पीड़ित करना शुरू कर दिया था। लंबे समय तक कांग्रेस ने दलितों को नजरअंदाज कर दिया था, सनातनियों को रूढ़िवादी उच्च-जाति के हिंदुओं के डर से। लेकिन महात्मा गांधी ने घोषणा की कि स्वराज सौ के लिए नहीं आएगा यदि वर्षों की अस्पृश्यता को समाप्त नहीं किया गया। उन्होंने ‘अछूत’ हरिजन, या ईश्वर के बच्चों को कहा, उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने और सार्वजनिक कुओं, टैंकों, सड़कों और स्कूलों तक पहुंचने के लिए सत्याग्रह का आयोजन किया। उन्होंने खुद को भांगी (स्वीपर) के काम को प्रतिष्ठित करने के लिए शौचालय को साफ किया, और उच्च जातियों को अपने दिल को बदलने और ‘अस्पृश्यता के पाप’ को छोड़ने के लिए राजी किया। लेकिन कई दलित नेता समुदाय की समस्याओं के लिए एक अलग राजनीतिक समाधान के लिए उत्सुक थे। उन्होंने खुद को आयोजित करना शुरू कर दिया, शैक्षणिक संस्थानों में आरक्षित सीटों की मांग की, और एक अलग मतदाता जो विधायी परिषदों के लिए दलित सदस्यों का चयन करेगा। राजनीतिक सशक्तिकरण, उनका मानना था कि वे अपनी सामाजिक विकलांगों की समस्याओं को हल करेंगे। सविनय अवज्ञा आंदोलन में दलित भागीदारी इसलिए सीमित थी, विशेष रूप से महाराष्ट्र और नागपुर क्षेत्र में जहां उनका संगठन काफी मजबूत था।
डॉ। बी.आर. अंबेडकर, जिन्होंने 1930 में उदास वर्ग एसोसिएशन में दलितों का आयोजन किया था, ने दलितों के लिए अलग -अलग निर्वाचक की मांग करके दूसरे राउंड टेबल कॉन्फ्रेंस में महात्मा गांधी के साथ टकराया। जब ब्रिटिश सरकार ने अंबेडकर की मांग को स्वीकार किया, तो गांधीजी ने मौत के लिए तेजी से शुरुआत की। उनका मानना था कि दलितों के लिए अलग -अलग मतदाता समाज में उनके एकीकरण की प्रक्रिया को धीमा कर देंगे। अंबेडकर ने अंततः गांधीजी की स्थिति को स्वीकार कर लिया और परिणाम सितंबर 1932 का पूना संधि था। इसने प्रांतीय और केंद्रीय विधान परिषदों में अवसादग्रस्तता की कक्षाओं (बाद में शेड्यूल कास्टेस के रूप में जाना जाने वाला) आरक्षित सीटें दीं, लेकिन उन्हें सामान्य मतदाताओं द्वारा मतदान किया जाना था। हालांकि, दलित आंदोलन कांग्रेस के नेतृत्व वाले राष्ट्रीय आंदोलन के प्रति आशंकित रहा।
भारत में कुछ मुस्लिम राजनीतिक संगठन भी सविनय अवज्ञा आंदोलन के जवाब में गुनगुना रहे थे। नॉन-कोपरेशन-खिलाफात आंदोलन की गिरावट के बाद, मुसलमानों के एक बड़े हिस्से को कांग्रेस से अलग-थलग महसूस हुआ। 1920 के दशक के मध्य से कांग्रेस हिंदू महासभा जैसे खुले तौर पर हिंदू धार्मिक राष्ट्रवादी समूहों से जुड़ी हुई थी। जैसे-जैसे हिंदुओं और मुसलमानों के बीच संबंध बिगड़ते गए, प्रत्येक समुदाय ने विभिन्न शहरों में हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिक संघर्ष और दंगों को उकसाया, उग्रवादी उत्साह के साथ धार्मिक जुलूसों का आयोजन किया। हर दंगा ने दो समुदायों के बीच की दूरी को गहरा किया।
कांग्रेस और मुस्लिम लीग ने एक गठबंधन को फिर से संगठित करने के लिए प्रयास किए, और 1927 में यह दिखाई दिया कि इस तरह की एकता जाली हो सकती है। महत्वपूर्ण अंतर भविष्य की विधानसभाओं में प्रतिनिधित्व के सवाल पर थे जिन्हें चुना जाना था। मुहम्मद अली जिन्ना, मुस्लिम लीग के नेताओं में से एक, अलग-अलग मतदाताओं की मांग को छोड़ने के लिए तैयार थे, अगर मुस्लिमों को केंद्रीय विधानसभा में आरक्षित सीटों का आश्वासन दिया गया था और मुस्लिम-प्रधान प्रांतों (बंगाल और पंजाब) में जनसंख्या के अनुपात में प्रतिनिधित्व किया गया था। प्रतिनिधित्व के सवाल पर बातचीत जारी रही, लेकिन 1928 में ऑल पार्टियों के सम्मेलन में इस मुद्दे को हल करने की सभी उम्मीदें गायब हो गईं जब हिंदू महासभा के एम। आर। जयकर ने समझौता करने के प्रयासों का कड़ा विरोध किया।
जब सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू हुआ तो इस प्रकार समुदायों के बीच संदेह और अविश्वास का माहौल था। कांग्रेस से अलग -थलग, मुसलमानों के बड़े हिस्से एकजुट संघर्ष के लिए कॉल का जवाब नहीं दे सकते थे। कई मुस्लिम नेताओं और बुद्धिजीवियों ने भारत के भीतर एक अल्पसंख्यक के रूप में मुसलमानों की स्थिति के बारे में अपनी चिंता व्यक्त की। उन्हें डर था कि अल्पसंख्यकों की संस्कृति और पहचान एक हिंदू बहुमत के वर्चस्व के तहत जलमग्न हो जाएगी।
स्रोत डी
1930 में, सर मुहम्मद इकबाल, मुस्लिम लीग के अध्यक्ष के रूप में, ने मुस्लिमों के लिए अलग -अलग निर्वाचकियों के महत्व को उनके अल्पसंख्यक राजनीतिक हितों के लिए एक महत्वपूर्ण सुरक्षा के रूप में दोहराया। उनके बयान में पाकिस्तान की मांग के लिए बौद्धिक औचित्य प्रदान किया जाना चाहिए जो बाद के वर्षों में सामने आया। यह वही है जो उसने कहा:
‘मुझे यह घोषित करने में कोई संकोच नहीं है कि यदि भारतीय मुस्लिम यह सिद्धांत है कि भारतीय मुस्लिम अपनी स्वयं की संस्कृति और परंपरा की तर्ज पर पूर्ण और मुक्त विकास का हकदार है, तो वह अपने भारतीय घर-भूमि में एक स्थायी सांप्रदायिक निपटान के आधार के रूप में मान्यता प्राप्त है, वह भारत की स्वतंत्रता के लिए अपने सभी को दांव पर लगाने के लिए तैयार होगा। यह सिद्धांत कि प्रत्येक समूह अपनी खुद की पंक्तियों पर मुक्त विकास का हकदार है, संकीर्ण सांप्रदायिकता की किसी भी भावना से प्रेरित नहीं है, जो एक समुदाय है जो अन्य समुदायों के प्रति बीमार होने की भावनाओं से प्रेरित है, कम और अज्ञानता है। मैं अन्य समुदायों के रीति -रिवाजों, कानूनों, धर्मों और सामाजिक संस्थानों के लिए सर्वोच्च सम्मान का मनोरंजन करता हूं। नाय, यह कुरान की शिक्षाओं के अनुसार मेरा कर्तव्य है, यहां तक कि उनकी पूजा स्थलों की रक्षा करने के लिए, यदि आवश्यकता हो। फिर भी मैं उस सांप्रदायिक समूह से प्यार करता हूं जो जीवन और व्यवहार का स्रोत है और जिसने मुझे अपना धर्म, उसके साहित्य, उसके विचार, इसकी संस्कृति और इस तरह से अपनी वर्तमान चेतना में एक जीवित संचालक कारक के रूप में अपना पूरा अतीत देकर बनाया है …
‘अपने उच्च पहलू में सांप्रदायिकता, तब, भारत जैसे देश में एक सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण के गठन के लिए अपरिहार्य है। भारतीय समाज की इकाइयाँ यूरोपीय देशों की तरह क्षेत्रीय नहीं हैं … यूरोपीय लोकतंत्र के सिद्धांत को सांप्रदायिक समूहों के तथ्य को मान्यता दिए बिना भारत में लागू नहीं किया जा सकता है। भारत के भीतर एक मुस्लिम भारत के निर्माण के लिए मुस्लिम मांग, इसलिए, पूरी तरह से उचित है …
‘हिंदू सोचता है कि अलग -अलग मतदाता सच्चे राष्ट्रवाद की भावना के विपरीत हैं, क्योंकि वह “राष्ट्र” शब्द को समझता है, जिसका अर्थ एक प्रकार का सार्वभौमिक समामेलन होता है जिसमें किसी भी सांप्रदायिक इकाई को अपने निजी व्यक्तित्व को बनाए रखने के लिए नहीं होना चाहिए। हालांकि, चीजों की ऐसी स्थिति मौजूद नहीं है। भारत नस्लीय और धार्मिक विविधता की भूमि है। मुसलमानों की सामान्य आर्थिक हीनता, उनके विशाल ऋण, विशेष रूप से पंजाब में, और कुछ प्रांतों में उनकी अपर्याप्त प्रमुखता को जोड़ें, जैसा कि वर्तमान में गठित किया गया है और आप स्पष्ट रूप से अलग -अलग मतदाताओं को बनाए रखने के लिए हमारी चिंता का अर्थ देखना शुरू कर देंगे।
Language: Hindi