Không phải tất cả các nhóm xã hội đã được di chuyển bởi khái niệm trừu tượng của Swaraj. Một nhóm như vậy là ‘Untouchables’ của quốc gia, người từ những năm 1930 đã bắt đầu tự gọi mình là Dalit hoặc bị áp bức. Trong thời gian dài, Quốc hội đã phớt lờ các Dalits, vì sợ xúc phạm người Sanatanis, người Ấn giáo cao cấp bảo thủ. Nhưng Mahatma Gandhi tuyên bố rằng Swaraj sẽ không đến một trăm năm nếu không thể loại bỏ. Ông gọi Harijan ‘Untouchables’, hay những đứa trẻ của Thiên Chúa, đã tổ chức Satyagraha để bảo đảm chúng vào các đền thờ và tiếp cận các giếng công cộng, xe tăng, đường và trường học. Bản thân anh ta đã dọn dẹp nhà vệ sinh để trang nghiêm công việc của Bhangi (những người quét rác), và thuyết phục các diễn viên thượng lưu thay đổi trái tim của họ và từ bỏ ‘tội lỗi không thể chạm tới’. Nhưng nhiều nhà lãnh đạo Dalit đã quan tâm đến một giải pháp chính trị khác nhau cho các vấn đề của cộng đồng. Họ bắt đầu tự tổ chức, yêu cầu các ghế dành riêng trong các tổ chức giáo dục và một cử tri riêng biệt sẽ chọn các thành viên Dalit cho các hội đồng lập pháp. Trao quyền chính trị, họ tin rằng, sẽ giải quyết các vấn đề về khuyết tật xã hội của họ. Do đó, sự tham gia của Dalit vào phong trào bất tuân dân sự bị hạn chế, đặc biệt là ở khu vực Maharashtra và Nagpur nơi tổ chức của họ khá mạnh.
Tiến sĩ B.R. Ambedkar, người đã tổ chức Dalits thành Hiệp hội các lớp bị trầm cảm vào năm 1930, đã đụng độ với Mahatma Gandhi tại hội nghị bàn tròn thứ hai bằng cách yêu cầu các cử tri riêng biệt cho Dalits. Khi chính phủ Anh thừa nhận nhu cầu của Ambedkar, Gandhiji bắt đầu nhanh chóng chết. Ông tin rằng các cử tri riêng biệt cho Dalits sẽ làm chậm quá trình hội nhập của họ vào xã hội. Ambedkar cuối cùng đã chấp nhận vị trí của Gandhiji và kết quả là hiệp ước Poona vào tháng 9 năm 1932. Nó đã đưa ra các lớp học bị trầm cảm (sau này được gọi là các diễn viên lịch trình) được bảo lưu trong các hội đồng lập pháp tỉnh và trung ương, nhưng họ sẽ được bầu chọn bởi bầu cử chung. Phong trào Dalit, tuy nhiên, tiếp tục gây sợ cho phong trào quốc gia dẫn đầu của Quốc hội.
Một số tổ chức chính trị Hồi giáo ở Ấn Độ cũng rất ấm áp trong phản ứng của họ đối với phong trào bất tuân dân sự. Sau sự suy giảm của phong trào không hợp tác-Khilafat, một bộ phận lớn người Hồi giáo cảm thấy xa lạ với Quốc hội. Từ giữa những năm 1920, Quốc hội đã liên kết rõ ràng hơn với các nhóm dân tộc tôn giáo Ấn Độ giáo công khai như Ấn Độ giáo Mahasabha. Khi mối quan hệ giữa người Ấn giáo và người Hồi giáo trở nên tồi tệ hơn, mỗi cộng đồng đã tổ chức các đám rước tôn giáo với sự nhiệt thành của chiến binh, kích động các cuộc đụng độ chung của Ấn Độ giáo Hồi giáo và bạo loạn ở nhiều thành phố khác nhau. Mỗi cuộc bạo loạn làm sâu thêm khoảng cách giữa hai cộng đồng.
Quốc hội và Liên đoàn Hồi giáo đã nỗ lực để đàm phán lại một liên minh, và vào năm 1927, có vẻ như một sự thống nhất như vậy có thể được giả mạo. Sự khác biệt quan trọng là về câu hỏi đại diện trong các hội đồng tương lai sẽ được bầu. Muhammad Ali Jinnah, một trong những nhà lãnh đạo của Liên đoàn Hồi giáo, sẵn sàng từ bỏ nhu cầu cho các cử tri riêng biệt, nếu người Hồi giáo được đảm bảo ghế dành riêng trong hội đồng trung tâm và đại diện cho dân số ở các tỉnh do Hồi giáo thống trị (Bengal và Punjab). Các cuộc đàm phán về câu hỏi đại diện vẫn tiếp tục nhưng tất cả hy vọng giải quyết vấn đề tại Hội nghị tất cả các bên năm 1928 đã biến mất khi M.R. Jayakar của Hindu Mahasabha phản đối mạnh mẽ những nỗ lực thỏa hiệp.
Khi phong trào bất tuân dân sự bắt đầu, do đó, một bầu không khí nghi ngờ và mất lòng tin giữa các cộng đồng. Bị xa lánh khỏi Quốc hội, các bộ phận lớn người Hồi giáo không thể đáp ứng lời kêu gọi của một cuộc đấu tranh thống nhất. Nhiều nhà lãnh đạo và trí thức Hồi giáo bày tỏ mối quan tâm của họ về tình trạng của người Hồi giáo như một thiểu số trong Ấn Độ. Họ sợ rằng văn hóa và bản sắc của dân tộc thiểu số sẽ bị nhấn chìm dưới sự thống trị của đa số người theo đạo Hindu.
Nguồn d
Năm 1930, Ngài Muhammad Iqbal, với tư cách là chủ tịch của Liên đoàn Hồi giáo, đã nhắc lại tầm quan trọng của các cử tri riêng biệt đối với người Hồi giáo như một sự bảo vệ quan trọng cho lợi ích chính trị thiểu số của họ. Tuyên bố của ông được cho là đã cung cấp sự biện minh cho trí tuệ cho yêu cầu của Pakistan được đưa ra trong những năm tiếp theo. Đây là những gì ông nói:
‘Tôi không ngần ngại tuyên bố rằng nếu nguyên tắc là người Hồi giáo Ấn Độ có quyền phát triển đầy đủ và tự do trên các dòng văn hóa và truyền thống của chính mình trong vùng đất Ấn Độ của mình được công nhận là cơ sở của một khu định cư chung vĩnh viễn, anh ta sẽ sẵn sàng cho tất cả sự tự do của Ấn Độ. Nguyên tắc mà mỗi nhóm có quyền phát triển tự do trên các dòng riêng của mình không được truyền cảm hứng bởi bất kỳ cảm giác cộng đồng hẹp nào mà một cộng đồng được truyền cảm hứng từ cảm giác xấu xa đối với các cộng đồng khác là thấp và dập tắt. Tôi giải trí sự tôn trọng cao nhất đối với phong tục, luật pháp, tôn giáo và các tổ chức xã hội của các cộng đồng khác. Không, đó là nhiệm vụ của tôi theo những lời dạy của Kinh Qur’an, thậm chí để bảo vệ nơi thờ cúng của họ, nếu cần. Tuy nhiên, tôi yêu nhóm cộng đồng là nguồn sống và hành vi và đã hình thành tôi bằng cách cho tôi tôn giáo, văn học, suy nghĩ của nó, văn hóa của nó và do đó toàn bộ quá khứ của nó là một yếu tố hoạt động sống trong ý thức hiện tại của tôi …
‘Chủ nghĩa cộng sản ở khía cạnh cao hơn, sau đó, không thể thiếu đối với sự hình thành của một tổng thể hài hòa ở một đất nước như Ấn Độ. Các đơn vị của xã hội Ấn Độ không phải là lãnh thổ như ở các nước châu Âu … nguyên tắc của nền dân chủ châu Âu không thể được áp dụng cho Ấn Độ mà không nhận ra thực tế của các nhóm xã. Nhu cầu của người Hồi giáo về việc tạo ra một Ấn Độ Hồi giáo ở Ấn Độ, do đó, hoàn toàn hợp lý …
‘Người theo đạo Hindu nghĩ rằng các cử tri riêng biệt là trái với tinh thần của chủ nghĩa dân tộc thực sự, bởi vì ông hiểu từ “quốc gia” có nghĩa là một loại sự hợp nhất phổ quát trong đó không có thực thể cộng đồng nào phải giữ lại cá tính riêng tư của nó. Một trạng thái như vậy, tuy nhiên, không tồn tại. Ấn Độ là một vùng đất của sự đa dạng chủng tộc và tôn giáo. Thêm vào đó là sự kém cỏi về kinh tế chung của người Hồi giáo, khoản nợ khổng lồ của họ, đặc biệt là ở bang Punjab và đa số không đủ của họ ở một số tỉnh, như hiện tại được cấu thành và bạn sẽ bắt đầu thấy rõ ý nghĩa của sự lo lắng của chúng tôi để giữ lại các cử tri riêng biệt.
Language: Vietnamese