Tüm sosyal gruplar Swaraj’ın soyut kavramı tarafından taşınmadı. Böyle bir grup, 1930’ların sonundan kendilerini Dalit veya ezilen demeye başlayan ülkenin ‘dokunulmazlar’ idi. Kongre uzun süredir Dalits’i görmezden gelmişti, muhafazakar yüksek kast Hinduları Sanatanileri rahatsız etme korkusu. Ancak Mahatma Gandhi, Swaraj’ın dokunulmazlık ortadan kaldırılmaması durumunda yüzlerce gelmeyeceğini açıkladı. ‘Dokunulmazlar’ Harijan ya da Tanrı’nın çocuklarını çağırdı, onları tapınaklara girmelerini ve kamu kuyularına, tanklara, yollara ve okullara erişimi güvence altına almak için Satyagraha’yı organize etti. Bhangi’nin (süpürücüler) işini onurlandırmak için tuvaletleri temizledi ve üst kastları kalbini değiştirmeye ve ‘dokunulmazlığın günahından’ vazgeçmeye ikna etti. Ancak birçok Dalit lideri, toplumun sorunlarına farklı bir siyasi çözüme meraklıydı. Kendilerini örgütlemeye başladılar, eğitim kurumlarında ayrılmış koltuklar talep ettiler ve yasama konseyleri için Dalit üyelerini seçecek ayrı bir seçmen. Siyasi güçlenmenin, sosyal engellerinin sorunlarını çözeceğine inanıyorlardı. Dalit’in sivil itaatsizlik hareketine katılımı, özellikle organizasyonlarının oldukça güçlü olduğu Maharashtra ve Nagpur bölgesinde sınırlıydı.
Dr. B.R. 1930’da Dalits’i Depresyon Sınıfları Derneği’ne organize eden Ambedkar, Dalits için ayrı seçmenler talep ederek ikinci yuvarlak masa konferansında Mahatma Gandhi ile çatıştı. İngiliz hükümeti Ambedkar’ın talebini kabul ettiğinde, Gandhiji hızla ölüme başladı. Dalits için ayrı seçmenlerin topluma entegrasyon sürecini yavaşlatacağına inanıyordu. Ambedkar nihayetinde Gandhiji’nin pozisyonunu kabul etti ve sonuç Eylül 1932’nin Poona Paktı idi. Depresif sınıflara (daha sonra program kastları olarak bilinecek) il ve merkezi yasama konseylerinde ayrılmış koltuklar verdi, ancak genel seçmenler tarafından oylanacaklardı. Ancak Dalit hareketi, Kongre’nin ulusal hareketine yönelik endişeli olmaya devam etti.
Hindistan’daki Müslüman siyasi örgütlerin bazıları da sivil itaatsizlik hareketine verdikleri yanıtta ılıktı. İşbirliği dışı Khilafat hareketinin azalmasından sonra, Müslümanların büyük bir bölümü Kongre’den yabancılaşmış hissetti. 1920’lerin ortalarından itibaren Kongre, Hindu Mahasabha gibi açıkça Hindu dini milliyetçi gruplarla daha gözle görülür bir şekilde ilişkilendirildi. Hindular ve Müslümanlar arasındaki ilişkiler kötüleştikçe, her topluluk militan ateşle dini alaylar düzenledi ve çeşitli şehirlerde Hindu-Müslüman toplumsal çatışmaları ve ayaklanmaları kışkırttı. Her isyan iki topluluk arasındaki mesafeyi derinleştirdi.
Kongre ve Müslüman Ligi bir ittifakı yeniden müzakere etmek için çaba sarf etti ve 1927’de böyle bir birliktüklenebileceği ortaya çıktı. Önemli farklılıklar, seçilecek gelecek meclislerde temsil meselesi üzerindeydi. Müslüman Ligi’nin liderlerinden biri olan Muhammed Ali Jinnah, Müslümanların Merkez Meclis’te ayrılmış koltuklar ve Müslüman egemen ilçelerinde (Bengal ve Pencap) nüfusla orantılı olarak temsil edildiyse, ayrı seçmenlere olan talebi bırakmaya istekliydi. Temsil meselesi ile ilgili müzakereler devam etti, ancak 1928’de tüm Partiler Konferansı’nda konuyu çözme umudu, Hindu Mahasabha’dan M.R. Jayakar, uzlaşma çabalarına şiddetle karşı çıktığında ortadan kayboldu.
Sivil itaatsizlik hareketi başladığında, topluluklar arasında bir şüphe ve güvensizlik atmosferi vardı. Kongreden yabancılaşmış olan Müslümanların büyük bölümleri, birleşik bir mücadele çağrısına cevap veremedi. Birçok Müslüman lideri ve entelektüel, Müslümanların Hindistan’da azınlık olarak statüsü konusundaki endişelerini dile getirdi. Azınlıkların kültürünün ve kimliğinin bir Hindu çoğunluğunun hakimiyeti altında daldırılacağından korkuyorlardı.
Kaynak D
1930’da Müslüman Ligi başkanı olarak Sir Muhammed Iqbal, azınlık siyasi çıkarları için önemli bir koruma olarak Müslümanlar için ayrı seçmenlerin önemini yineledi. İfadesinin, sonraki yıllarda ortaya çıkan Pakistan talebi için entelektüel gerekçe sağlaması gerekiyordu. Dedi ki:
“Hint Müslümanının kendi kültürü ve gelenekleri üzerinde tam ve özgür kalkınma hakkına sahip olduğu ilkesi, kendi Hint ev arazilerindeki kalıcı bir toplumsal yerleşimin temeli olarak kabul edildiğini, Hindistan’ın özgürlüğü için her şeyi paylaşmaya hazır olacağını beyan etmekten çekinmiyorum. Her grubun kendi hatlarında özgür kalkınma hakkına sahip olduğu ilkesi, diğer topluluklara karşı kötü niyet duygularından esinlenen bir topluluk düşük ve cahildir. Diğer toplulukların geleneklerine, yasalarına, dinlerine ve sosyal kurumlarına en yüksek saygıyı eğlendiriyorum. Hayır, gerekirse ibadet yerlerini savunmak bile Kur’an’ın öğretilerine göre benim görevim. Yine de yaşam ve davranışın kaynağı olan ve bana dini, literatürünü, düşüncesini, kültürünü ve böylece mevcut bilincimde canlı bir operatif faktör olarak tüm geçmişini vererek bana ne olduğumu oluşturan ortak grubu seviyorum …
O halde, daha yüksek yönüyle komünalizm, Hindistan gibi bir ülkede uyumlu bir bütünün oluşumu için vazgeçilmezdir. Hint toplumunun birimleri Avrupa ülkelerinde olduğu gibi bölgesel değildir … Avrupa demokrasisi ilkesi, toplumsal grupların gerçeğini tanımadan Hindistan’a uygulanamaz. Müslümanların Hindistan’da bir Müslüman Hindistan’ın yaratılmasına yönelik talebi, bu nedenle mükemmel bir şekilde haklı …
‘Hindu, ayrı seçmenlerin gerçek milliyetçilik ruhuna aykırı olduğunu düşünüyor, çünkü hiçbir toplumsal varlığın özel bireyselliğini koruması gereken bir tür evrensel birleşme anlamına gelen “ulus” kelimesini anlıyor. Bununla birlikte, böyle bir şey var. Hindistan ırksal ve dini çeşitlilik ülkesidir. Buna, Müslümanların genel ekonomik aşağılığını, özellikle Pencap’ta muazzam borçlarını ve şu anda oluşturulduğu gibi bazı illerde yetersiz çoğunluklarını da ekleyin ve ayrı seçmenleri korumak için kaygımızın anlamını açıkça görmeye başlayacaksınız.
Language: Turkish