并非所有社会群体都被Swaraj的抽象概念所感动。这样一个团体就是美国的“不可触摸”，他们从1930年代左右开始称自己为达利特或被压迫。长期以来，国会一直忽略了达利特人，因为担心犯下了保守派高等印度教徒萨纳塔尼人。但是圣雄甘地宣布，如果没有消除不可动摇的话，Swaraj将不会持续一百。他称“不可触摸的人”哈里扬（Harijan）或上帝的子女组织了萨蒂亚格拉（Satyagraha），以确保他们进入寺庙，并进入公共井，坦克，道路和学校。他本人清洗了厕所，以端庄的汉字（清扫者）的工作端庄，并说服上层种姓改变了他们的心，放弃了“不可触摸的罪”。但是，许多达利特领导人热衷于解决社区问题的不同政治解决方案。他们开始组织自己，要求在教育机构中保留席位，并单独选择达利特成员作为立法委员会的席位。他们认为，政治赋权将解决其社会残疾问题。因此，达利特（Dalit）参加公民抗命运动受到限制，尤其是在马哈拉施特拉邦（Maharashtra）和那格浦尔（Nagpur）地区，那里的组织非常强大。
博士安贝德卡（Ambedkar）于1930年将达利特人（Dalits）组织成沮丧的阶级协会，并在第二个圆桌会议上与圣雄甘地（Mahatma Gandhi）发生了冲突，要求单独的选民要求达利特人。当英国政府承认安贝德卡的需求时，甘地吉开始了迅速死亡。他认为，达利特人的单独选民会减慢他们融入社会的过程。安贝德卡（Ambedkar）最终接受了甘地吉（Gandhiji）的立场，其结果是1932年9月的Poona Pact。它给了沮丧的班级（后来被称为日程安排）在省和中央立法委员会中保留的席位，但将由公共选民投票。然而，达利特运动继续担心国会领导的民族运动。
印度的一些穆斯林政治组织在回应公民抗命运动方面也很冷淡。在非同伴-Khilafat运动的衰落之后，很大一部分穆斯林感到与国会疏远。从1920年代中期开始，国会与印度教摩ab邦等公开的印度教宗教民族主义团体更为明显。随着印度教徒与穆斯林之间的关系恶化，每个社区都以激进的热情组织宗教游行，引起了各个城市的印度穆斯林社区冲突和骚乱。每个暴动都加深了两个社区之间的距离。
国会和穆斯林联盟努力重新谈判联盟，并在1927年似乎可以伪造这样的团结。重要的区别在于将来要选举的代表问题。穆罕默德·阿里·金纳（Muhammad Ali Jinnah）是穆斯林联盟的领导人之一，他愿意放弃对单独选民的需求，如果穆斯林在中央议会中保留了保留的席位，并且与穆斯林主导的省份（孟加拉和旁遮普邦）的人口成比例。关于代表问题的谈判仍在继续，但在1928年的所有政党会议上解决这个问题的所有希望消失了，当时印度教摩ahasabha的M.R. Jayakar强烈反对妥协的努力。
因此，当公民抗命运动开始时，社区之间存在着怀疑和不信任的气氛。与国会疏远，大量穆斯林无法回应统一斗争的呼吁。许多穆斯林领导人和知识分子对穆斯林在印度境内的地位表示关注。他们担心在印度多数派的统治下，少数群体的文化和身份会被淹没。
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1930年，穆罕默德·伊克巴尔爵士（Sir Muhammad Iqbal）担任穆斯林联盟主席，重申了单独选民对穆斯林的重要性，以此作为对少数派政治利益的重要保障。他的声明应该为随后几年出现的巴基斯坦需求提供了智力上的理由。这就是他所说的：
“我毫不犹豫地宣布，如果印度穆斯林有权以自己的文化和传统的方式在自己的印度本地土地上进行全面和自由发展的原则被公认为是永久性社区定居点的基础，他将准备好将自己的全部保留在印度的自由上。每个小组有权在自己的界限上有权自由发展的原则并不受任何狭窄的共产主义感觉的启发。社区受到对其他社区的不良情感的启发的社区，这是低调和无知的。我对其他社区的习俗，法律，宗教和社会机构表示最高尊重。不，根据《古兰经》的教义，这是我的职责，甚至是为了捍卫他们的礼拜场所（如果需要的话）。但是，我喜欢这个社区群体，这是生活和行为的来源，它通过给我宗教，文学，思想，文化，从而整个过去是我目前的意识中的生动操作因素，从而构成了我的一切……
因此，在更高方面，共产主义对于像印度这样的国家的整体形成是必不可少的。印度社会的单位并不像欧洲国家那样地领土……如果不承认公共群体的事实，就不能将欧洲民主的原则应用于印度。因此，穆斯林对在印度境内建立穆斯林印度建立的需求是完全合理的…
“印度教徒认为单独的选民违反了真正的民族主义的精神，因为他理解“民族”一词是指一种普遍的融合，在这种融合中，没有公共实体不应保留其私人个性。但是，这种状态并不存在。印度是种族和宗教品种的土地。除此之外，穆斯林的一般经济自卑，尤其是旁遮普邦的巨额债务，以及他们在某些省份中的多数持续不足，因为目前所构成的，您将开始清楚地看到我们焦虑的含义，以保留单独的选民。
Language: Chinese