تمام معاشرتی گروہوں کو سوراج کے تجریدی تصور سے متاثر نہیں کیا گیا تھا۔ اس طرح کا ایک گروپ قوم کا ‘اچھوت’ تھا ، جس نے 1930 کی دہائی کے آس پاس سے اپنے آپ کو دلت یا مظلوم کہنا شروع کردیا تھا۔ طویل عرصے سے کانگریس نے قدامت پسند اعلی ذات کے ہندوؤں ، سناتانیوں کو ناراض کرنے کے خوف سے دلتوں کو نظرانداز کیا تھا۔ لیکن مہاتما گاندھی نے اعلان کیا کہ اگر سالوں کی اچھوت کو ختم نہ کیا گیا تو سوااراج سو نہیں آئے گا۔ اس نے ‘اچھوت’ ہریجن کو بلایا ، یا خدا کے بچے ، ستیہ گراہا کو منظم کیا تاکہ انہیں مندروں میں داخلہ حاصل کیا جاسکے ، اور عوامی کنوؤں ، ٹینکوں ، سڑکوں اور اسکولوں تک رسائی حاصل کی جاسکے۔ اس نے خود بھنگی (جھاڑو دینے والوں) کے کام کو وقار کرنے کے لئے بیت الخلا صاف کیا ، اور اوپری ذاتوں کو اپنا دل بدلنے اور ‘اچھوت کا گناہ’ ترک کرنے پر راضی کیا۔ لیکن بہت سے دلت رہنما برادری کے مسائل کے مختلف سیاسی حل کے خواہاں تھے۔ انہوں نے تعلیمی اداروں میں مخصوص نشستوں کا مطالبہ کرتے ہوئے ، اور ایک علیحدہ ووٹرز کا مطالبہ کیا جو قانون سازی کونسلوں کے لئے دلت کے ممبروں کا انتخاب کرے گا۔ ان کا خیال تھا کہ سیاسی بااختیار بنانے سے ان کی معاشرتی معذوریوں کے مسائل حل ہوجائیں گے۔ لہذا سول نافرمانی کی تحریک میں دلت کی شرکت محدود تھی ، خاص طور پر مہاراشٹر اور ناگپور خطے میں جہاں ان کی تنظیم کافی مضبوط تھی۔
ڈاکٹر بی آر امبیڈکر ، جنہوں نے 1930 میں افسردہ کلاس ایسوسی ایشن میں دلتوں کو منظم کیا ، نے دلتوں کے لئے علیحدہ انتخابی حلقوں کا مطالبہ کرتے ہوئے دوسرے راؤنڈ ٹیبل کانفرنس میں مہاتما گاندھی کے ساتھ تصادم کیا۔ جب برطانوی حکومت نے امبیڈکر کے مطالبے کو تسلیم کیا تو گاندھی جی نے موت کے لئے ایک روزہ شروع کیا۔ ان کا خیال تھا کہ دلتوں کے لئے علیحدہ انتخابی حلقے معاشرے میں ان کے انضمام کے عمل کو کم کردیں گے۔ امبیڈکر نے بالآخر گاندھی جی کی حیثیت کو قبول کرلیا اور اس کا نتیجہ ستمبر 1932 کا پونا معاہدہ تھا۔ اس نے افسردہ طبقات (بعد میں شیڈول ذات کے نام سے جانا جاتا ہے) صوبائی اور مرکزی قانون ساز کونسلوں میں مخصوص نشستیں دیں ، لیکن ان کو عام انتخابی حلقوں کے ذریعہ ووٹ دیا جانا چاہئے۔ تاہم ، دلت تحریک کانگریس کی قیادت میں قومی تحریک سے خوفزدہ رہا۔
ہندوستان میں کچھ مسلم سیاسی تنظیمیں بھی سول نافرمانی تحریک کے بارے میں ان کے ردعمل میں گستاخ تھیں۔ عدم تعاون-خیلافت تحریک کے خاتمے کے بعد ، مسلمانوں کا ایک بہت بڑا حصہ کانگریس سے الگ ہو گیا۔ 1920 کی دہائی کے وسط سے ہی کانگریس ہندو مہاسبھا جیسے کھلے عام ہندو مذہبی قوم پرست گروہوں کے ساتھ زیادہ واضح طور پر وابستہ ہوگئی۔ چونکہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے مابین تعلقات خراب ہوئے ، ہر برادری نے عسکریت پسندوں کے جذبات کے ساتھ مذہبی جلوسوں کا اہتمام کیا ، جس سے مختلف شہروں میں ہندو مسلم فرقہ وارانہ جھڑپوں اور فسادات کو بھڑکایا گیا۔ ہر فساد نے دونوں برادریوں کے مابین فاصلے کو گہرا کردیا۔
کانگریس اور مسلم لیگ نے اتحاد کی بحالی کے لئے کوششیں کیں ، اور 1927 میں ایسا معلوم ہوا کہ اس طرح کے اتحاد کو جعلی بنایا جاسکتا ہے۔ اہم اختلافات آئندہ اسمبلیوں میں نمائندگی کے سوال پر تھے جن کا انتخاب کیا جانا تھا۔ مسلم لیگ کے رہنماؤں میں سے ایک ، محمد علی جناح الگ الگ انتخابی حلقوں کی مانگ ترک کرنے پر راضی تھے ، اگر مسلمانوں کو مرکزی اسمبلی میں مخصوص نشستوں اور مسلم اکثریتی صوبوں (بنگال اور پنجاب) میں آبادی کے تناسب میں نمائندگی کی یقین دہانی کرائی گئی۔ نمائندگی کے سوال پر بات چیت جاری رہی لیکن 1928 میں آل پارٹیز کانفرنس میں اس مسئلے کو حل کرنے کی ساری امیدیں ختم ہوگئیں جب ہندو مہاسبھا کے ایم آر جیاکار نے سمجھوتہ کرنے کی کوششوں کی شدید مخالفت کی۔
جب سول نافرمانی کی تحریک شروع ہوئی تو اس طرح برادریوں کے مابین شکوک و شبہات اور عدم اعتماد کا ماحول تھا۔ کانگریس سے الگ ہوکر ، مسلمانوں کے بڑے حصے متحدہ جدوجہد کے مطالبے کا جواب نہیں دے سکے۔ بہت سے مسلمان رہنماؤں اور دانشوروں نے ہندوستان میں اقلیت کی حیثیت سے مسلمانوں کی حیثیت کے بارے میں اپنی تشویش کا اظہار کیا۔ انہیں خدشہ تھا کہ اقلیتوں کی ثقافت اور شناخت ہندو اکثریت کے تسلط کے تحت ڈوبی جائے گی۔
ماخذ d
1930 میں ، سر محمد اقبال نے ، مسلم لیگ کے صدر کی حیثیت سے ، مسلمانوں کے لئے الگ الگ رائے دہندگان کی اہمیت کو اپنے اقلیتی سیاسی مفادات کے لئے ایک اہم حفاظت کے طور پر اعادہ کیا۔ سمجھا جاتا ہے کہ اس کے بیان نے پاکستان کے مطالبے کا دانشورانہ جواز فراہم کیا ہے جو اس کے بعد کے سالوں میں سامنے آیا تھا۔ اس نے یہی کہا:
‘مجھے یہ اعلان کرنے میں کوئی ہچکچاہٹ محسوس نہیں ہے کہ اگر یہ اصول کہ ہندوستانی مسلمان اپنی ہی ثقافت اور روایت کی خطوط پر اپنی ہندوستانی گھروں میں مکمل اور آزادانہ ترقی کا حقدار ہے ، اسے مستقل فرقہ وارانہ تصفیہ کی بنیاد کے طور پر پہچانا جاتا ہے تو ، وہ ہندوستان کی آزادی کے لئے اپنے سب کو داؤ پر لگانے کے لئے تیار ہوں گے۔ یہ اصول کہ ہر گروہ اپنی خطوط پر آزادانہ ترقی کا حقدار ہے ، تنگ فرقہ واریت کے کسی بھی احساس سے متاثر نہیں ہوتا ہے جو ایسی برادری ہے جو دوسری برادریوں کے بارے میں بدتمیزی کے جذبات سے متاثر ہے۔ میں دوسری برادریوں کے رواج ، قوانین ، مذاہب اور سماجی اداروں کے لئے اعلی ترین احترام کا اظہار کرتا ہوں۔ نہیں ، یہ میرا فرض ہے کہ قرآن مجید کی تعلیمات کے مطابق ، یہاں تک کہ اگر ضرورت ہو تو ، ان کی عبادت گاہوں کا دفاع کرنا۔ اس کے باوجود میں فرقہ وارانہ گروہ سے محبت کرتا ہوں جو زندگی اور طرز عمل کا ذریعہ ہے اور جس نے مجھے اس کا مذہب ، اس کا ادب ، اس کی فکر ، اس کی ثقافت اور اس کے ذریعہ اپنے موجودہ شعور میں ایک زندہ آپریٹو عنصر کی حیثیت سے اس کا پورا ماضی بنا کر کیا ہے اس نے مجھے تشکیل دیا ہے …
‘اس کے اعلی پہلو میں فرقہ واریت ، تب ، ہندوستان جیسے ملک میں ایک ہم آہنگی کے قیام کے لئے ناگزیر ہے۔ ہندوستانی معاشرے کی اکائیاں علاقائی نہیں ہیں جیسا کہ یورپی ممالک میں … یورپی جمہوریت کے اصول کو فرقہ وارانہ گروہوں کی حقیقت کو تسلیم کیے بغیر ہندوستان پر لاگو نہیں کیا جاسکتا۔ ہندوستان کے اندر مسلم ہندوستان کے قیام کا مسلمان مطالبہ ، لہذا ، بالکل جائز ہے …
‘ہندو کا خیال ہے کہ الگ الگ رائے دہندگان حقیقی قوم پرستی کے جذبے کے منافی ہیں ، کیونکہ وہ لفظ “قوم” کو ایک طرح کا عالمگیر یکجہتی کا مطلب سمجھتے ہیں جس میں کسی بھی فرقہ وارانہ وجود کو اپنی نجی انفرادیت کو برقرار نہیں رکھنا چاہئے۔ تاہم ، چیزوں کی ایسی حالت موجود نہیں ہے۔ ہندوستان نسلی اور مذہبی قسم کی سرزمین ہے۔ اس میں مسلمانوں کی عمومی معاشی کمتریت ، ان کا بہت بڑا قرض ، خاص طور پر پنجاب میں ، اور کچھ صوبوں میں ان کی ناکافی اہمیت ، جیسا کہ فی الحال تشکیل دیا گیا ہے اور آپ الگ الگ انتخابی حلقوں کو برقرار رکھنے کے لئے ہماری پریشانی کے معنی واضح طور پر دیکھنا شروع کردیں گے۔
Language: Urdu