Не всі соціальні групи були зворушені абстрактною концепцією Свараджа. Однією з таких груп був «недоторканні» нації, які з 1930 -х років почали називати себе Далітом чи пригніченим. Довго Конгрес ігнорував далітів, боячись образити Санатаніса, консервативних висококастових індусів. Але Махатма Ганді заявив, що Сварадж не прийде на сто років, якщо недоторканість не буде усунена. Він назвав “недоторканим” Харіджаном, або дітьми Божими, організував Сатьяграху, щоб забезпечити їх в’їзд у храми та доступ до державних свердловин, танків, доріг та шкіл. Сам він очистив туалети, щоб гідно творчості Бхангі (підмітання) і переконав верхніх каст змінити своє серце і відмовитись від «гріха недоторканності». Але багато лідерів Даліта були захоплені іншим політичним рішенням проблем громади. Вони почали організовувати себе, вимагаючи зарезервованих місць у навчальних закладах, та окремий електорат, який обрав би членів Даліта для законодавчих рад. Політичне розширення можливостей, вони вважали, вирішить проблеми їх соціальних вад. Таким чином, участь у Даліті у русі громадянської непокори була обмежена, особливо в регіоні Махараштра та Нагпур, де їх організація була досить сильною.
Доктор Б.Р. Амбєдкар, який організував Далітса в депресивну асоціацію класів у 1930 році, зіткнувся з Махатмою Ганді на конференції другого круглого столу, вимагаючи окремих електоратів для далітів. Коли британський уряд визнав вимогу Амбєдкара, Гандіджі почав швидко до смерті. Він вважав, що окремі електорати для далітів сповільнить процес їх інтеграції в суспільство. Амбєдкар в кінцевому підсумку прийняв позицію Гандіджі, і результатом став пакт Пуна вересня 1932 року. Він дав депресивні заняття (пізніше бути відомими як графіки каст) зарезервовані місця в провінційних та центральних законодавчих радах, але вони повинні були проголосувати Генеральний електорат. Однак рух Даліта продовжував бути побоюваною національним рухом Конгресу.
Деякі з мусульманських політичних організацій Індії також були теплими у своїй відповіді на рух громадянської непокори. Після занепаду руху неспівпраці-Хілафата велика секція мусульман відчув себе відчуженою від Конгресу. З середини 1920-х Конгрес став більш помітно пов’язаним з відкрито індуїстськими релігійними націоналістичними групами, такими як індуїстська махасабха. У міру погіршення відносин між індусами та мусульманами кожна громада організовувала релігійні процесії з войовничим запалом, провокуючи індуїстсько-мусульманські комунальні сутички та заворушення в різних містах. Кожен бунт поглибив відстань між двома громадами.
Конгрес та мусульманська ліга доклали зусиль, щоб переговорити союз, і в 1927 році виявилося, що така єдність може бути підроблена. Важливі відмінності були щодо питання представництва в майбутніх зборах, які мали бути обрані. Мухаммед Алі Цзінна, один з лідерів мусульманської ліги, був готовий відмовитись від вимоги окремих електоратів, якщо мусульмани були запевніми зарезервовані місця в центральній асамблеї та представництві пропорційно населенню в провінціях, що переважають мусульмани (Бенгал та Пенджаб). Переговори щодо питання про представництво тривали, але всі надії на вирішення цього питання на Конференції всіх сторін у 1928 році зникли, коли М. Р. Джаякар з індуїстської махасабхи сильно протистояла зусиллям на компромісі.
Коли розпочався рух громадянської непокори, таким чином була атмосфера підозр і недовіри між громадами. Відчужені з Конгресу, великі секції мусульман не могли відповісти на заклик до об’єднаної боротьби. Багато мусульманських лідерів та інтелектуалів висловили свою стурбованість статусом мусульман як меншості в Індії. Вони побоювалися, що культура та ідентичність меншин будуть занурені в рамки панування більшості індуїстів.
Джерело D
У 1930 році сер Мухаммед Ікбал, як президент Мусульманської ліги, повторив важливість окремих електоратів для мусульман як важливої гарантії для їх політичних інтересів меншин. Його заява, як передбачається, забезпечила інтелектуальне обґрунтування вимоги Пакистану, що виникла в наступні роки. Це він сказав:
“Я не вагаюся, заявивши, що якщо принцип, що індійський мусульманин має право на повний і вільний розвиток за власною культурою та традицією у власних індійських домашніх землях, визнаний основою постійного комунального поселення, він буде готовий ставити його за свободу Індії. Принцип того, що кожна група має право на вільне розвиток за власними лініями, не натхненний будь-яким почуттям вузького комуналізму, що надихається почуттям недоброзичливості до інших громад, низький і зненацька. Я розважаю найвищу повагу до звичаїв, законів, релігій та соціальних інститутів інших громад. Ні, це мій обов’язок відповідно до вчення Корану, навіть захищати свої місця поклоніння, якщо це буде потрібно. І все ж я люблю комунальну групу, яка є джерелом життя та поведінки, і яка створила мені те, що я є, даючи мені свою релігію, свою літературу, свою думку, свою культуру і тим самим все її минуле як живий оперативний фактор моєї теперішньої свідомості …
“Тоді комуналізм у своєму вищому аспекті є незамінним для формування гармонійного цілого в країні, як Індія. Підрозділи індійського суспільства не є територіальними, як в європейських країнах … Принцип європейської демократії не може бути застосований до Індії, не визнаючи факту комунальних груп. Мусульманська вимога на створення мусульманської Індії в Індії, таким чином, цілком виправдана …
“Індуїст вважає, що окремі електорати суперечать духу справжнього націоналізму, оскільки він розуміє слово” нація “, що означає своєрідне універсальне об’єднання, в якому жодна комунальна сутність не повинна зберегти свою приватну індивідуальність. Однак такого стану речей не існує. Індія – це країна расової та релігійної різноманітності. Додайте до цього загальну економічну неповноцінність мусульман, їх величезний борг, особливо в Пенджабі, та їх недостатня більшість у деяких провінціях, як це в даний час, і ви почнете чітко бачити значення нашої тривоги утримувати окремих електоратів.
Language: Ukrainian